32 （清）钱大昕：《臧玉林经义杂识序》，《潜研堂集》文集卷二四，上海：上海古籍出版社，1989年，第391页。

[44]（3）有盛赞张岱年气学一系的提出是他一生的一大贡献，却反对以张载哲学为气学，而认为应该从工夫论的角度对之进行定位者：他的实践模式与其说是气学式的，不如说是理学式的。此外，陈政扬指出，如果把气看作物质，就无法呈现张载所言之气的创生义整体义和价值义。

[45]（4）有一定程度地认可唯气论之说，进而对之加以修正补充者。它不是康德所讲的纯粹理性，而较接近其实践理性，意在领会整个宇宙的秘密。对张载的本根论，张岱年的定位是明确的：以气与太虚解说宇宙，实可谓一种唯物论，唯气的本根论之大成者。唐君毅则认为张载的天道论是虚气不二论：客观宇宙中之天地万物，从根原方面看，即虚气不二之太和，所谓虚气不二之太和，自其实在性方面言之，实只是一气。第三，天地之性是总一的，是一切所共有的。

唐君毅，《中国哲学原论——原教篇》，北京：中国社会科学出版社，2006。这是他关注张载的开端。以孔孟肇始逐渐形成以德（德政）惠民、以德（德教）导民、以礼（礼制）齐民，日渐形成德、礼、政、刑综合为用的道德治理模式和细化为德、政、礼、法四维一体的治理方略。

正因此，孔子说：移风易俗，莫善于乐。中华优秀道德传统和道德治理思想精髓，为当前推进国家治理体系和治理能力现代化提供了丰厚的精神滋养。通过德教和德化，以上位之德的上治与身治来垂范教化其统治下的人民，这是传统儒家道德治理的实现路径。最后，三礼（《周礼》《仪礼》和《礼记》）理论化、体系化、系统化了礼的仪式行为体系、伦理道德体系、政治制度体系，并通过其内在的逻辑结构，密切关联和集中反映出当时的道德要求。

三是主张德化（教）之治。一隆礼重法是中国传统社会运用道德进行治国理政的重要方式，是传统儒家思想的独到智慧。

这种厚德载物、明德弘道的精神追求，爱人如己、推己及人的关系准则，慎独自省、以和为贵的处世之道，家国同构、精忠报国的家国情怀，深刻演述了治家维伦之道，透彻揭示了安邦定国之要。从次，等级制度、国体政体之礼。在天德这一哲学本体论意义的概念统摄下，儒家思想将外在天之德转换为内在人之德，使道德在人类存在的本原及生命中寻找到存在的价值依据。通过立天道求人道、知天而后知人，对人情世故的体知把握，获得正确的道德判断，作出合乎正义、符合社会道德规范的道德行为，从而实现道德治理的目的。

对负面的、不好的东西，要坚决加以抵御和克服。贤者和仁政密不可分，这是传统儒家道德治理本质内涵的一体两面。四是倡导德制（礼）之治。在传统儒家看来，上好礼，则民易使也，道德治理的根本目的在于德立，刑行，政成，事时，典从，礼顺，若之何敌之。

三则，王道仁政，德主刑辅。礼是一种存在于特定场合、超越日常性的且有时限的特殊活动，规定了道德治理活动的日常法则。

在社会主义法治国家建设的道路上，对于传统儒家道德治理的内容，我们应该用辩证的眼光、发展的思维予以正确看待，进行科学分析，对其优秀内容和精华成分，经过创造性转化、创新性发展，从中汲取营养、择善而用。天下有道，人们在日常人伦关系中以善恶为导向，为达道不断进行自我修养，将五伦八德作为人类社会的基本道德规范和做人的根本标准，以指导现实的道德治理。

传统儒家道德治理凝结着中华民族对伦理道德的深刻认识，反映着中国人立身处世的理性思考，体现着道德作为国家治理手段和理政方式重要组成部分的哲学智慧。一则，传统儒家以天论德、援仁入礼对负面的、不好的东西，要坚决加以抵御和克服。最后，三礼（《周礼》《仪礼》和《礼记》）理论化、体系化、系统化了礼的仪式行为体系、伦理道德体系、政治制度体系，并通过其内在的逻辑结构，密切关联和集中反映出当时的道德要求。历经中华儿女的践行传承与历史长河的陶冶积淀，儒家文化道德精髓已经融入中国人的为人处世之道，维系着千百年来中华民族的团结统一，维系着中华儿女的共同情感，至今仍有其宝贵价值。如《左传·昭公五年》中描述的朝聘有珪小有述职宴有好货入有郊劳等礼仪、礼乐、礼器方面的礼。

在天德这一哲学本体论意义的概念统摄下，儒家思想将外在天之德转换为内在人之德，使道德在人类存在的本原及生命中寻找到存在的价值依据。三守正道而开新局，致广大而尽精微。

正因此，孔子说：移风易俗，莫善于乐。 习近平总书记指出，要充分吸收中华优秀传统文化中蕴含的治国理政的思想智慧、格物究理的思想方法、修身处世的道德理念。

四是倡导德制（礼）之治。西周建立后，从大型活动到日常起居，从娴熟礼仪到优雅谈吐，大礼三百，小礼三千，涵盖社会生活的方方面面，创立了整套系统周密的礼仪体系和典章制度，与每个社会成员形影不离，时时处处影响社会生活。

礼无法则易沦为空谈，法无礼则失之仁义。通过立天道求人道、知天而后知人，对人情世故的体知把握，获得正确的道德判断，作出合乎正义、符合社会道德规范的道德行为，从而实现道德治理的目的。传统儒家讲求在各种人伦关系中，自觉履行角色义务，以求得自我的人格完善、道德实现。在这种意义上，礼使人情感雅化，净化。

一则，传统儒家以天论德、援仁入礼。首先，礼具体体现在仪式、礼典、礼节之上。

贤者和仁政密不可分，这是传统儒家道德治理本质内涵的一体两面。在社会主义法治国家建设的道路上，对于传统儒家道德治理的内容，我们应该用辩证的眼光、发展的思维予以正确看待，进行科学分析，对其优秀内容和精华成分，经过创造性转化、创新性发展，从中汲取营养、择善而用。

荀子就主张：隆礼尊贤而王，重法爱民而霸。二则，道义优先，为道以德。

诚如，《礼记·仲尼燕居》所载：礼乎礼。三则，王道仁政，德主刑辅。冯友兰指出：在礼节、礼仪的意义上，礼有另外一种功能，就是使人文雅。如《左传·宣公十二年》中所述君子小人，物有服章，贵有常尊，贱有等威，礼不逆矣。

一隆礼重法是中国传统社会运用道德进行治国理政的重要方式，是传统儒家思想的独到智慧。王乐（中央党校〔国家行政学院〕习近平新时代中国特色社会主义思想研究中心特约研究员、哲学教研部伦理学教研室副主任）来源：《光明日报》 进入专题： 儒家 道德治理 。

将为政以德放在最优先、最重要的位置，强调社会管理和治理首先是有德者、贤者的治理，这是传统儒家道德治理思想最核心、最本质的精神内核。通过德教和德化，以上位之德的上治与身治来垂范教化其统治下的人民，这是传统儒家道德治理的实现路径。

在传统儒家看来，道德之于人生，不外乎立志定向、立身循规和知人交人，明了生命意义、人生志趣和人格理想所在。我们既不能片面地讲厚古薄今，也不能片面地讲厚今薄古，而是要本着科学的态度、顺应时代的要求，在马克思主义与中华优秀传统文化的相互成就中，实现法律和道德相辅相成、法治和德治相得益彰。